အရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ ေဟာၾကားေတာ္မူေသာ ျမတ္ဘုရား၏ သတိပဌာန္ နည္းစနစ္

ဒါေၾကာင့္မို႔ ဒီလိုခ်မ္းေျမ့သာယာတဲ့ ဘ၀ ေအးခ်မ္းသာယာတဲ့ ဘ၀မွာ ေနဖို႔ရာအတြက္ လိုအပ္ခ်က္ေတြက ဘာေတြလဲ? တခ်ိဳ႔က ပစၥည္းဥစၥာေတြ ၾကြယ္၀ခ်မ္းသာရင္ ခ်မ္းေျမ့သာယာတဲ့ ဘ၀မွာ ေနနိုင္မယ္လို႔ တြက္ေကာင္းတြက္မယ္။ ၀င္ေငြေကာင္းတဲ့ အလုပ္အကိုင္ေတြ ရွိထားရင္လည္း ခ်မ္းေျမ့သာယာတဲ့ ဘ၀မွာ ေနရမယ္လု႔ိ ထင္ေကာင္း ထင္လိမ့္မယ္။ အဆင္ေျပေနတဲ့ လူမႈေရးဘ၀မွာ ေနရလို႔ရွိရင္လည္း ခ်မ္းေျမ့သာယာတဲ့ ဘ၀မွာ ေနရမယ္ လို႔ ထင္ေကာင္း ထင္လိမ့္မယ္။ တကယ္ေတာ့ ေလာက အေရးေတြ မည္မွ်ပင္ အဆင္ေျပေနေန စစ္မွန္တဲ့ နည္းစနစ္တစ္ခု မရွိပဲနဲ႔ ေသာကကင္းတဲ့ ဘ၀ ၊ေဒါမနႆ ကင္းတဲ့ ဘ၀ ၊ ခ်မ္းေျမ႔သာယာတဲ့ ဘ၀မွာ ေနရဖို႔ဆိုတာ အင္မတန္မွ ခဲယဥ္းပါလိမ့္မယ္။ ခ်မ္းေျမ႔တဲ့ ဘ၀မွာ ေနနိုင္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။ ခ်မ္းေျမ့သာယာတဲ့ ဘ၀ကို ေနခ်င္ရင္ အခုျမတ္စြာဘုရားေဟာတဲ့ သတိမကြာ အသိပညာျဖင့္ ေနျခင္း ဆိုတဲ့ ဒီစနစ္ကို လိုက္နာက်င့္သံုးၾကရမယ္။ ဒီလိုဆိုရင္ေတာ့ ခ်မ္းေျမ့ေပ်ာ္ရႊင္ဖြယ္ ေကာင္းတဲ့ ဘ၀မွာ ေနနိုင္မွာျဖစ္တယ္။ ဘယ္လို အခက္အခဲ ဘယ္လိုျပႆနာနဲ႔ပဲ ၾကံဳၾကံဳ စိတ္ဓါတ္ၾကံ႕ခိုင္မႈဟာ အင္မတန္မွ အေရးပါတယ္။ စိတ္ဓါတ္ၾကံ႕ခိုင္မႈ မရွိရင္ ခုနေျပာတဲ့ မိမိမလိုလားအပ္တဲ့ အေျခအေန တစ္ခုခုနဲ႔ ရင္ဆိုင္လိုက္ျပီဆိုတာနဲ႔ တစ္ျပိဳင္နက္ လူ႔ရဲ့စိတ္နွလံုးဟာ တုန္လွဳပ္ေခ်ာက္ျခားျပီး ျငိမ္းခ်မ္းသာယာမႈေတြ အားလံုးဟာ ဆံုးရႈံးသြားနိုင္တယ္။ ဒီလိုဆံုးရႈံးမသြားရေအာင္ ျမတ္စြာဘုရားက ေနနည္း ထိုင္နည္းကို ယခုလို ေဟာေတာ္မူထားတာ။ သေတာ ဘိကၡေ၀ ဘိကၡဳ ၀ိရေဟယ် သမၸဇာေနာ ၊ သတိမကြာ အသိပညာျဖင့္ေနပါ၊ အယံ ေ၀ါ အမွာကံ အနုသာသနီ။ ဒါဟာ ငါဘုရားရဲ့ ဆံုးမသြန္သင္ခ်က္ပဲ ျဖစ္တယ္။ ယခုလို ျမတ္စြာဘုရား ေဟာတဲ့ေနရာမွာ သတိမကြာဆိုတာ ဘယ္မွာ သတိမကြာရမွာလဲ? အသိပညာဆိုတာ ဘယ္လိုအသိပညာ မ်ိဳးလဲ? ဆိုတာ define လုပ္ဖို႔ လိုအပ္တယ္ေပါ့။ နို႔မို႔ဆိုရင္ လူတိုင္းလူတိုင္းဟာ ထင္ၾကမယ္၊ အိမ္မွာပဲ အလုပ္ လုပ္တာျဖစ္ေစ၊ ရုံးမွာပဲ အလုပ္ လုပ္တာျဖစ္ေစ၊ တကၠသိုလ္မွာပဲ အလုပ္ လုပ္တာျဖစ္ေစ၊ ကိုယ္လုပ္ရမယ့္ အလုပ္တစ္ခုေပၚမွာ လို႔ သတိရွိေနတယ္၊ ဒါကိုပဲ သတိမကြာလို႔ ဆိုလိုတာလား။ အသိပညာ ဆိုတာ တို႔တတ္ထားတဲ့ အသိပညာနဲ႔ ေနတယ္၊ ဒါ အသိပညာနဲ႔ ေနတယ္လို႔ ဆိုလိုတာလား၊ လို႔ ထင္ျမင္ ယူဆ မိၾကလိမ့္မယ္။ သတိဟူသည္ အဲဒီေတာ့ ဘ၀မွာ ခုနေျပာတဲ့ နွလံုးသားထဲက ပူေလာင္မႈေတြ ကင္းျပီး ေအးျငိမ္းတဲ့ ဘ၀ကို ေနခ်င္ရင္ သတိတရားနဲ႔ ေနရမယ္။ သတိဆိုတာ ျမန္မာလူမ်ိဳးေတြအဖို႔မွာ အင္မတန္မွ ရင္းနွီးတဲ့ စကားလံုးတစ္လံုး ျဖစ္တယ္။ သို႔ေသာ္ သတိဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ ျမန္မာစကားလံုး မဟုတ္ဘူး။ ပါ႒ိ စကားလံုးျဖစ္တယ္။ သတိဆိုတာ အာရုံတစ္ခုကို ရယူေပးေနတဲ့ သေဘာေလးကို ေျပာတာ။ အဂၤလိပ္လိုျပန္တဲ့အခါ သတိကို mindfulness လို႔ ျပန္ေလ့ရွိတယ္။ အဲဒီ mindfulness လို႔ ျပန္တာကေတာ့ ပစၥဳပၸန္အာရံုေပၚမွာ mindful ျဖစ္ေနတာကို အဓိကထားျပီး ေျပာတဲ့သေဘာပဲ။ အာရံုတစ္ခုက ပစၥဳပၸန္မဟုတ္ဘူး ၊လြန္ေျမာက္ခဲ့ျပီ- ဥပမာ လြန္ခဲ့တဲ့နွစ္က၊ ဟိုး လြန္ခဲ့တဲ့ ကိုးနွစ္ ဆယ္နွစ္က အေၾကာင္းအရာေတြ ၾကေတာ့ ဒီသတိကို memory လို႔ ျပန္ရမွာပဲ။ ဒီေတာ့ သတိဆိုတာ အဓိပါယ္ နွစ္မ်ိဳးရွိတယ္။ မွတ္မိတာရယ္၊စိတ္အားစိုက္တာရယ္ ဒီနွစ္ခု။ အမွတ္ရတာ၊ မွတ္မိတာလည္း သတိပဲ။ မွတ္မိတာက ဘယ္အရာေတြနဲ႔ တဲြဖက္လာတုန္းဆိုရင္ အမွတ္သညာနဲ႔ တဲြဖက္လာတယ္။ အမွတ္သညာဆိုတာ အာရံုနဲ႔ ေတြ႔တယ့္အခ်ိန္မွာ စိတ္ကမွတ္သားလိုက္တာ noting system ေပါ့။ စိတ္ကမွတ္သား လိုက္တဲ့အတိုင္း ေနာက္တစ္ခါ ဒါမ်ိဳးေတြ႔ရင္ ဒါပဲဆိုတာကို သိတာ၊ ဒါက သညာရဲ့ အလုပ္ပဲ။ သတိက်ေတာ့ အဲဒီ အာရံုကို ယူေပးတာ၊ ဒါေၾကာင့္ အာရံုကိုရယူေပးတာက သတိ၊ မွတ္မိတာက သညာ လို႔ ဒီလို နွစ္ခု ေျပာလို႔ရတာေပါ့။ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ မ်က္စိက ျမင္ရတဲ့ အာရံု၊ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ နားက ၾကားရတဲ့ အာရုံ စတဲ့ အဲဒီအာရံုေတြ သိတာက်ေတာ့ mindfulness လို႔ေခၚတယ္။ စိတ္အားကုန္ စိုက္ထားတယ္၊စိတ္အားကုန္ ပို႔လႊတ္ထားတယ္၊ အဲဒီ mindfulness လို႔ဆိုတဲ့ သတိဟာ အင္မတန္မွ အေရးၾကီးတဲ့သတိပဲ။ ဒါေၾကာင့္သတိနဲ႔ ပက္သက္လာလို႔ ရွိရင္ အတိတ္က အာရံုတစ္ခုကို မွတ္မိတာရယ္၊ ပစၥဳပၸန္မွာ ျဖစ္ေပၚေနဆဲ အာရံုကို ရယူေပးတာရယ္ ဆိုျပီး အဲဒီလို သတိရဲ့ ေဆာင္ရြက္မႈ နွစ္ခုရွိတယ္။ သတိမကြာေနျခင္း အဲဒီအထဲမယ္ ျမတ္စြာဘုရား ဆိုလိုတဲ့ သတိမကြာ ဆိုတဲ့ သတိကေတာ့ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ ကိုယ္ဘာလုပ္ေနတယ္ ဆိုတဲ့ အေပၚမွာ ကုိယ့္ရဲ့ action ေပၚမွာ mindful ျဖစ္တဲ့ သတိကိုေျပာတာ။ ဘာပဲလုပ္ေန လုပ္ေန လုပ္ေနတဲ့အေပၚမွာ သတိရွိဖို႔ေျပာတာ။ ဒီပစၥဳပၸန္က်တဲ့ သတိကမွ စိတ္ျငိမ္းခ်မ္းမႈကို ေပးစြမ္းနိုင္တယ္။့ သတိရွိဖို႔ ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ဘယ္ေနရာ သတိရွိရမလဲ? ခုနက စိတ္ျငိမ္းခ်မ္းမႈကုိိ ရယူခ်င္တဲ့ ပုဂိဳလ္ေတြဟာ ဘယ္လိုေလ့က်င့္ရမလဲ? ဆိုတာကို မဟာသတိပ႒ာနသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက အာရံုေလးမ်ိဳး ေပးထားတာရွိတယ္။ နံပါတ္တစ္က ကာယ body ေပါ့။ မိမိရဲ့ ကာယေပၚမွာ mindful လုပ္တာေပါ့။ ေနာက္တစ္ခုက လူေတြမွာ ခံစားမႈ ဆိုတာရွိတယ္။ ခံစားမႈဆိုတာ ေကာင္းတဲ့အာရံုနဲ႔ ေတြ႕လို႔ရွိရင္ ၀မ္းသာတယ္ဆိုတဲ့ ခံစားမႈ ၊ မေကာင္းတဲ့ အာရံုနဲ႔ေတြ လို႔ရွိရင္ စိတ္ပ်က္ ၀မ္းနည္းတယ္ဆိုတဲ့ ခံစားမႈ ၊ေကာင္း မေကာင္း အလယ္ အလတ္ရွိတဲ့ မထင္ရွားတဲ့ ခံစားမႈလို႔ ဆိုျပီး အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္ လူေတြရဲ့ စိတ္ခံစားမႈက ၃-မ်ိဳးရွိတယ္။ ဒီခံစားမႈ ဆိုတာလည္း လူေတြအဖို႔မွာ အင္မတန္မွ အေရးၾကီးတဲ့ အရာတစ္ခုပဲ။ အဲဒီခံစားမႈ အေပၚမွာလည္းပဲ mindful ျဖစ္ဖို႔ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာထားတယ္။ ေနာက္တစ္ခုကေတာ့ လူေတြရဲ့ သ႑ာန္မွာျဖစ္ေပၚေနတဲ့ စိတ္အေျခအေနေပၚမွာလည္းပဲ mindful ျဖစ္ဖို႔ ၊ သာမာန္အားျဖင့္ ကိုယ္စိတ္ကို ကိုယ္သိတယ္လို႔ ထင္ေကာင္းထင္မယ္။ သို႔ေသာ္ ကိုယ္စိတ္ကို ကိုယ္ျပန္မသိတာ ပိုမ်ားပါတယ္။ သိရမွာက ဘာလဲဆိုရင္ လိုခ်င္တပ္မက္မႈဆိုတဲ့ ေလာဘေတြ ငါ့စိတ္ထဲမွာျဖစ္ေပၚလာသလား ၊ မုန္းတီးတဲ့ ေဒါသေတြ ငါ့စိတ္ထဲမွာ ျဖစ္ေပၚလာသလား၊ အမွန္မသိတဲ့ ေတြေ၀မႈ ေမာဟေတြ ငါ့စိတ္ထဲမွာ ျဖစ္ေပၚလာသလား၊ လို႔ ကိုယ့္စိတ္ကေလးရဲ့ အေနအထားတစ္ခုကို ေလ့လာအကဲခပ္ ေနရမယ္လို႔ ဆိုလိုတာလည္းသတိထားစရာ တစ္ခုပါပဲ။ ေနာက္တစ္ခုကေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက general point အေနနဲ႔ ဓမၼာႏုပသနာဆိုတာကို ေပးလိုက္တာ။ ဓမၼဆိုတာ အားလံုးကို ရည္ညႊန္းျပီး ေပးလိုက္တဲ့ အမည္နာမတစ္ခုပဲ။ ဥပမာေျပာျပရမယ္ ဆုိရင္ လူေတြရဲ့စိတ္မွာ ျဖစ္ေပၚလာတတ္တဲ့ နီ၀ရဏတရား ၅-ပါးဆိုတာရွိတယ္။ (၁) ကာမစၧႏၵနီ၀ရဏ - နွစ္သက္စရာ အာရံုေပၚမွာ နွစ္သက္တြယ္တာေနတဲ့ စိတ္ဆႏၵ။ desire for sense pleasure ၊ အာရုံေတြအေပၚမွာ ခံစားလိုတဲ့ စိတ္ဆႏၵ၊ အဲဒီအာရုံေပၚမွာ ခံစားလိုတဲ့ စိတ္ဆႏၵဟာ ကိုယ့္သ႑ာန္မွာ ရွိသလား၊ မရွိဘူးလား။ ျဖစ္သလား မျဖစ္ဘူးလား။ သတိထား ရမယ္လို႔ေျပာတာ။ နံပါတ္ (၂)က စိတ္ထဲမွာ အလိုမက် ျဖစ္တတ္တာေတြရွိတယ္။ ဗ်ာပါဒနီ၀ရဏ- မုန္းတီးမႈ အလိုမက်မႈ အဲဒါေတြေရာ ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာျဖစ္သလား မျဖစ္ဘူးလား ဆင္ျခင္စဥ္းစားတာ။ ေနာက္နံပါတ္ (၃) က ေကာင္းတာလုပ္တဲ့အခါ ပညာေရးကိစၥပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ဘာသာရပ္တစ္ခုခု ေလ့လာေနတာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ စိတ္အားေတြ ေလ်ာ့က်သြားေစတဲ့ ထိန မိဒၶနီ၀ရန ၊ အဲဒီမွာ ထိန ဆိုတာ ေဆာင္ရြက္ခ်င္တဲ့ စိတ္ ေလ်ာ့က်သြားတာ၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေျပာမယ္ဆိုရင္ Tiredness of mind-စိတ္ရဲ့ ႏြမ္းနယ္မႈ ျဖစ္သြားတဲ့ သေဘာ ၊ မိဒၶ ဆိုတာကေတာ့ tiredness of body ၊ သုိ႔မဟုတ္ ေစတသိတ္ တရားေတြ ထိုင္းမိႈင္းသြားမႈ။ ထိနနဲ႔ မိဒၶ ယွဥ္တဲြလာေပမယ့္လို႔ ထိနဆိုတဲ့ သေဘာတရားက ဆက္ျပီးတာ့ မလုပ္ခ်င္ဘူး။ မိဒၶ က ထိုတြန္႔ဆုတ္မႈ လြန္ကဲ လာလို႔ရွိရင္ ခႏၶာကိုယ္ကိုပါ ငိုက္မ်ဥ္းလာေစတယ္။ ဒီသေဘာကို ဆိုလိုတာေပါ့ေနာ္။ စာေပက်မ္းဂန္ေတြမွာေတာ့ ဒီထိနနဲ႔မိဒၶ ဟာ စိတ္နဲ႔ ေစတသိတ္ နွစ္ခုအနက္ စိတ္ရဲ့ လုပ္ေဆာင္နိုင္စြမ္း မရွိတဲ့ သေဘာကို ထိန ၊ ေစတသိတ္ရဲ့ လုပ္ေဆာင္နိုင္စြမ္း မရွိတဲ့ သေဘာကို မိဒၶလို႔ ဒီလိုေဟာတယ္။ သို႔ေသာ္ တခါတရံ မိဒၶဟာ ရုပ္ခႏၶာကိုယ္နဲ႔လည္းပက္သက္တာျဖစ္တာ ရွိတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ရဲ့ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္မႈေၾကာင့္ လူေတြဟာ ငိုက္မ်ဥ္းလာတတ္တယ္။ အဲဒီ စိတ္၀င္စားမႈ ေလ်ာ့က်လာတဲ့ သေဘာတရားဟာလည္း ေအာင္ျမင္မႈအတြက္ အေႏွာက္အယွတ္တစ္ခု အေနနဲ႔ တို႔ စိတ္ထဲမွာ ရွိေနသလား၊ စိတ္အားတက္ၾကြမႈေတြ ကုန္ဆံုးေနသလား ဆိုတာကိုလည္း သိရွိဖို႔ လိုအပ္တယ္။ ေနာက္တစ္ခုက (၄) ဥဒၶစၥ ကုကၠဳစၥ နီ၀ရဏ စိတ္ကေလးဟာ ျငိမ္ေအာင္ထားလို႔ မရဘူး၊ ပ်ံ႕လြင့္ေနတယ္၊ ဒါက ဥဒၶစၥ။ အဲဒါကိစၥ တစ္ခု လုပ္မိတာတို႔ မလုပ္မိတာတို႔ အေပၚမွာ ေနာင္တ ရေနတယ္ ၊ စိတ္ထဲမွာ ပူပင္ေနတယ္၊ ဒါက ကုကၠဳစၥ အဲဒါမ်ိဳးေကာ ရွိသလား မရွိဘူးလား။ အလုပ္တစ္ခု လုပ္လို႔ မေအာင္ျမင္တဲ့ အေပၚမွာေရာ စိတ္ဟာမေက်မနပ္ ျဖစ္ေနသလား ။ မျဖစ္ဘူးလား။ ဒီသေဘာဟာလည္း ကုကၠဳစၥပဲ။ အဲဒီလိုျဖစ္ေနလ႔ို ရွိရင္ ဒါဥဒၶစၥ-ကုကၠဳစၥ နီ၀ရစ ျဖစ္တယ္လို႔ ေျပာတာေနာ္။ ေနာက္တစ္ခုက နံပါတ္(၅) ကိုယ္လုပ္ေနတဲ့ လုပ္ငန္းတစ္ခုအေပၚမွာ ဟုတ္သလား မဟုတ္ဘူးလား ဆိုတဲ့ ဇေ၀ဇ၀ါ ျဖစ္မႈ သံသယျဖစ္မႈက ၀ိစိကိစၧာ၊ ဒီ၀ိစိကိစာၦ ဟာလည္း အေႏွာက္အယွတ္တစ္ခု ၀ိစိကိစၧာ နီ၀ရဏ။ ဒါေၾကာင့္မို႔ ဒီဓမၼာနုပသာနာက်ေတာ့ စိတ္ရဲ့သေဘာထားေတြကို ဆင္ျခင္သံုးသပ္ဖို႔ သိဖို႔ သတိထားမိတတ္ဖို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာထားတယ္ေပါ့။ အဲဒီ နီ၀ရဏ mental hinderances ေတြဟာ ကုသိုလ္စိတ္ရဲ့ အဟန္႔ အတားေတြေပါ့။ ကုသိုလ္စိတ္ ျဖစ္ဖို႔ရာ အတြက္ အဟန္႔အတား စိတ္ေကာင္း ႏွလံုးေကာင္းေတြ ၀င္လာဖို႔ရာ အတြက္ အဟန္႔ အတားေတြမိို႔ စိတ္ရဲ့ အညစ္ အေၾကး ေတြလို႔သတ္မွတ္တယ္။ ဒီသဘာ၀တရားေတြ မိမိရဲ့သ႑ာန္မွာ လႊမ္းမိုးလာလို႔ရွိရင္ ဘာေတြျဖစ္လာနိုင္သလဲ ? စဥ္းစားညဏ္ေတြ အားေပ်ာ့သြားနိုင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႔ ဒီတရားေတြ မိမိသ႑ာန္မွာ ရွိမရွိ အျမဲတမ္း mindful လုပ္ဖို႔လိုတယ္ ဆိုလိုတာ။ ျမတ္စြာဘုရားက သတိမကြာ ေနရမယ္ ဆိုတာ ဘယ္မွာ သတိမကြာ ေနရမွာလဲ ဆိုေတာ့ ကိုယ့္ခႏၶာကိုယ္မွာ။ ဥပမာမယ္ - ဘုန္းၾကီးတို႔တေတြဟာ ကိုယ္ကေတာ့ ထိုင္ေနတယ္ စိတ္က တေနရာ ေရာက္ေနတယ္။ ကိုယ္ကေတာ့ လဲွေလ်ာင္းေနတယ္။ စိတ္ကတေနရာ ေရာက္ေနတယ္။ စိတ္နဲ႔ ကိုယ္ဟာ အျမဲတမ္း ကြာေနသလို ျဖစ္ေနတယ္။ အံက် မျဖစ္ဘူး။ အံမက်ျဖစ္တဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ mindfulnessျဖစ္ေနတာ လို႔ ေျပာလို႔ မရဘူး။ Mindfulness ဆိုတာ ထိုင္ေနရင္ ထိုင္ေနတယ္လို႔ သတိရွိတာ။ အိပ္ေနရင္ အိပ္ေနတယ္ လို႔ သတိရွိေနတာ။ အဲဒီသတိရွိေနဖို႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ေလ့က်င့္ျပီး ေပးရမယ္တဲ့။ ဒါကအစ ပထမ သတိေကာင္းေအာင္ ေလ့က်င့္တဲ့ နည္းစနစ္ေတြပဲ။ အဲဒီလို ေလ့က်င့္တဲ့အခါ ဘာေတြလိုအပ္တုန္း ဆိုရင္ ၾကိဳးပမ္း အားထုတ္မႈဆိုတာ အေထာက္အကူ ပစၥည္း တစ္ခုအေနနဲ႔ လိုတယ္။ အေထာက္အကူျပဳတဲ့ သဘာ၀တရား တစ္ခုအေနနဲ႔ ကိုယ့္သ႑ာန္မွာ ရွိထားရမယ္။ မရွိဘူးလို႔ ဆိုရင္ mindfulness ဆိုတာ ျဖစ္မလာနိုင္ဘူးေပါ့။ မိမိစိတ္ကို အားတင္းျပီး ငါ့ရဲ့ ခႏၶာကိုယ္ အမူအရာတိုင္း ငါဟာ စဥ္ဆက္မျပတ္ သိေနေအာင္ ၾကိဳးစားမယ္ လို႔ အားစိုက္ဖို႔လိုတယ္။ ဒီလိုၾကိဳးစားတာကို သမၼာ၀ါယမလို႔ ေခၚတာပဲ။ ဒီလို ၾကိဳပမ္းး အားထုတ္မႈ မ်ိဳးကို မဟာသတိပ႒ာန္သုတ္မွာ အာတာပီလို႔ သံုးတယ္။ ဒီလိုၾကိဳးပမ္း အားထုတ္မႈဟာ စိတ္ရဲ့ အညစ္အေၾကးေတြကို ဖယ္ရွားျပစ္နိုင္ ေလာက္ေအာင္ စြမ္းေဆာင္နိုင္တာ ျဖစ္လို႔ ဒါကို အာတာပ လို႔ ေခၚတယ္ ။ ျပင္းထန္တဲ့ လံုလ ၀ီရိယ ၾကိဳးပမ္းအာထုတ္မႈ ရွိရမယ္။ ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္တယ္ ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ဘာလိုေသးတုန္း ဆိုလို႔ရွိရင္ သမၼဇည ဆိုတာလည္း လိုေသးတယ္တဲ့။ အမွန္အကန္ သိဖို႔ လိုတယ္ေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ သတိမကြာ ေနရမယ္ ဆိုတဲ့ အခ်ိန္မွာ သတိတစ္ခုတည္းေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ သတိကို ေခါင္းတပ္ျပီးေတာ့ ေျပာတာ။ သတိရဲ့ အေထာက္အကူေတြက ဘာေတြတုန္းဆိုရင္ ၀ီရိယ က အေထာက္အကူ ျပဳတယ္။ သမာဓိက အေထာက္အကူ ျပဳတယ္။ သကၤပ ဆိုတဲ့ အေတြးေတြက အေထာက္အကူ ေပးတယ္။ ဒီလို သတိကို အေထာက္အပံ့ ျပဳေပးတဲ့ သဘာ၀တရားေတြနဲ႔ ယွဥ္တဲြျပီး လုပ္ရတယ္။ ဒါ သတိကို အေျခခံျပီး ဘုန္းၾကီးတို႔ တစ္ေတြဟာ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ ေလ့က်င့္ေပးျခင္း ျဖစ္တယ္။ အဲဒီလိုေလ့က်င့္ ေပးလို႔ ရွိရင္ ကိုယ္လုပ္ေနတဲ့ အလုပ္နဲ႔ ကိုယ့္ရဲ့ သတိဟာ အျမဲတမ္း အံ၀င္ဂြင္က် ျဖစ္လာလိမ့္မယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက သတိထားဖို႔ဆိုတာ အကုန္လံုးပဲ။ ဒီသတိပ႒ာန္သုတ္မွာ ေဟာထားတဲ့ ဒီအာရုံေတြကို ရယူေပးတာ သတိပဲ။